L'Inipi commence dès la préparation et lorsque on allume le feu sacré dans lequel les "Grands-Pères", ou pierres sacrées sont chauffées. Le Feu, est une énergie masculine qui est appelée à la manifestation à travers le féminin, une danse sacrée du masculin et du féminin, de l'équilibre de la vie, danse de la séduction, transe de la lutte, chants et prières de réflexion se jouent ici. Les pierres sont chauffées pendant quatre heures, les femmes tendant les flammes comme si elles infusaient les énergies de guérison de feu dans les pierres. Avant d'entrer dans l'espace sacré les intentions sont fixées en offrant du tabac, et on passe par un nettoyage à la sauge qui est soufflée sur tout le corps.
La cérémonie est la communication directe et le lien vivant avec le Grand Esprit, la Terre-Mère, le Père-Ciel, et toute la vie.
La cérémonie est celle qui relie nos cœurs à celui de la Terre, à celui du Soleil, au cœur de l'Univers, et à tout ce qui existe.
La cérémonie commence un jour avant par un jeune sans consommation d'alcool, un repas léger et un couché tôt.
Les participants entrent dans la tente par la porte ouverte à l'Ouest et demandent la permission à la Mère Terre et toutes ses entités spirituelles pour être nettoyés et rééquilibrés. L'espace sacré dans la hutte est comme un espace intra-utérin à partir de laquelle nous sortons de nouveau, pour renaître. La porte vers le monde extérieur est scellé et le rituel commence; le premier groupe de pierres est introduit, porté par les bois d'un cerf, qui se retrouve est pur et empêche toute l'énergie négative d'entrer en contact avec les pierres. L'eau est versée sur les pierres chaudes et la première vapeur monte de la fosse centrale. Les prières et les chants de l'officiant commencent à circuler ainsi que les énergies de guérison de la terre
Les Grands-Pères sont amenés dans la loge à quatre portes et les essences curatives des plantes médicinales ont macéré dans l'eau versée sur les pierres elles se libèrent tout au long du rituel. Les participants sont encouragés à libérer toutes les impuretés et le déséquilibre de la terre comme un purificateur et le filtre qui les transforme en positif pour une nouvelle vie. Quand ils émergent, sortent de la hutte à la lumière, l'eau de source fraîche est versée sur chaque participant pour une purification d'eau finale, comme un accueil à la nouvelle vie qui l'attend.
Tous sont maintenant installés, dans le noir. L'officiant commence alors à jeter de l'eau sur les pierres incandescentes, produisant une vapeur brûlante. Il y a quatre phases dans la cérémonie qui prennent fin, chacune, avec l'ouverture d'une porte. Chaque fois que l'officiant ouvre la porte, il dit: "O mitakoye oyasin" c'est-à-dire "toute ma famille", "avec tous les miens", ce qui englobe tous les humains, animaux, minéraux, végétaux, tout ce que le "Grand Esprit" a créé.
Une journée pour se centrer sur son existence personnelle
Chaque pas sur notre Mère la Terre est sacré... Marcher en équilibre sur la Terre Mère.... Prendre conscience que la vie doit se fondre dans toutes les choses qui nous entourent et sont nous. Une voie conduisant à la connaissance de soi pour trouver son chemin dans l'amour la paix et l'harmonie.Nous apprenons à grandir en sagesse en nous développant selon les quatre directions de la roue de médecine - émotionnellement, mentalement, physiquement et spirituellement.
Les pierres utilisées dans l'Inipi sont considérée selon la tradition amérindienne comme nos ancêtres. Ils les appellent "Tunkasila", "Grands-pères", car ce sont ceux qui ont gardé la mémoire à travers les temps...
• il faut aller dans la campagne près de chez vous, et choisir une belle pierre qui saura parler à votre cœur.
• Ensuite, en la tenant entre tes mains, y déposer vos intentions et ce que vous souhaitez guérir et travailler dans la hutte.
• Déposez-là ensuite chez vous, à un endroit qui vous permettra de la voir régulièrement.
• Prendre cette pierre avec soi pour l'Inipi; on la déposera alors dans le feu et elle vous accompagnera tout au long de la cérémonie lorsque vous serez dans la hutte.
• Attention, la pierre ne devra pas être trop petite, pour pas qu'elle ne passe entre les dents de la fourche...
Préparation de sachets de prière
-tissu en coton coupé en carrés d'environ 5-6 cm
Couleur Noir, Rouge, Jaune, Blanc, Bleu, Vert, rose.
- ficelle en coton blanc ou rouge
-tabac sans arôme (le plus pur possible)
- ciseaux
Ici se retrouve l'univers, les pouvoirs de la nature, les esprits et ce qui est à jamais présent dans l'âme de chacun de nous.
L'Inipi est un des plus ancien rites sacrés Lakota, il est pratiqué soit avant une célébration importante soit comme une cérémonie de purification et de soins.
La médecine de la Terre Mère nous aide à trouver un sens et un but dans nos vies. Elle nous encourage à accepter la responsabilité de nos propres vies et ce faisant améliore la liberté personnelle. Ainsi Médecine de la Terre nous offre une vraie liberté individuelle qui exige de notre compagnon constamment de la responsabilité et de marcher à côté d’elle.
Nous vous invitons pour cette journée à comprendre l'énergie de la Terre Mère dans la nature. Rendre hommage à la vie et reconnaître les liens qui nous unissent à tout ce qui vit.
Chaque cérémonie est l’occasion d’une vigoureuse reprise en main de sa vie.
"Huttes à Sudation", "Sweat Lodge", "Temazcal" "Inipi" selon les régions, cette cérémonie de purification, traditionnelle dans plusieurs régions du monde, est encore très fréquemment utilisée chez les Natives d'Amérique du Nord et du Sud.
La hutte de sudation est une tradition ancienne transmise à travers les générations. Le rituel est un processus de purification par l'eau, l'air et le feu. Quatre portes, la matrice de la création, sont ouvertes afin que les énergies de guérison et les forces de ces quatre directions puissent entrer dans cette dimension et guérir en équilibrant les participants au cours de la sudation.
La hutte est un espace sacré où la prière et le chant occupent une place importante.
C’est un espace de connexion à soi, aux autres et au monde. C’est aussi un moment de partage, où les prières et les émotions peuvent s’exprimer de différentes manières. Certains s’expriment facilement par la parole, d’autres par le chant ou encore en silence.
La "Sweat Lodge", hutte est construite sur un modèle rituel bien défini, selon les usages des Natives Lakota.
L'armature de saule ou de noisetier est recouverte de couvertures pour la rendre complètement hermétique. Seule une ouverture tournée vers l'ouest va subsister. Cette porte sera soigneusement refermée au début de la cérémonie quatre fois. Un foyer creusé au centre sera rempli de pierres chauffées à l'extérieur dans un brasier construit lui aussi selon le rituel Lakota.
Le bûcher qui va devenir le brasier est relié à hutte par un chemin. Une fois le feu allumé, personne d'autre que l'officiant et le "gardien du feu" ne peuvent traverser ce chemin afin que personne ne vienne "souiller" le flux énergétique créé entre le feu et la hutte.
Les participants entrent dans la hutte et vont s'asseoir près de l'officiant, en rampant, dans le sens des aiguilles d'une montre.
Les pierres rougies au feu sont alors apportées dans le trou central par le "gardien du feu". 
Gardienne et gardien du feu
Canku wakan, sur le sentier ils marchent
L'énergie Wi qui vient du feu voyage jusqu'à Maka notre Mère la Terre dans les 7 pas des gardiens.
7 pas qui préparent à votre transformation et à votre renaissance. Force et soutien sont montrés sur le sentier sacré.
L'intensité de la chaleur n'est qu'une partie de la cérémonie. Il faut aussi avoir un grand respect pour l'énergie physique et spirituelle du Feu sans fin PETA....
Cette rencontre avec le feu amène une image en relation avec son pouvoir. Avancer avec une pierre sur le sentier du feu jusqu'à la loge c'est comprendre ce qui vous limite, ce qui vous empêche d'aller de l'avant sur votre propre chemin de vie.
Nettoyer les centres chaudes sur les pierres qui sortent du feu, c'est laisser derrière soi l'inconfort, les cendres piquent les yeux dans la hutte quand on verse l'eau dessus si on les laisse. Sur le sentier la gardienne et le gardien du feu sont partie intégrante de l'inipi et de tous les pouvoirs qui sont présent.Chacun partage son énergie et sa force pour la cérémonie et reçoit le soutien des esprits anciens. Quand on se penche avec les pierres pour les présenter à l'intérieur de la hutte il faut être humble et en respect. Ainsi mettre son énergie au service de tous les miens.
Imagínese que usted está de pie en el borde de un escenario. En el centro de la escena es un centro de atención
brillando desde arriba. Si usted está parado en cualquier lugar fuera del centro de atención, en la oscuridad, se quiere
miedo a la experiencia. Pero tan pronto como entras en la luz en el centro del escenario, todo temor y
El dolor se va. Cuando nos encontramos en el poder, el miedo no puede existir. ¿Cómo encontramos este lugar
¿de poder? Oramos nuestro camino en ella. Pedimos al creador a tomar nuestra mano y nos ayudará. Cuando
de llegar a ese lugar, vamos a sentir el miedo desaparezca.
C’est dans le lieu des plus grandes blessures que se produisent les plus belles bénédictions.
When you go inside that power, there's no fear. It's so beautiful!!
There's no fear there. There's no pain. Imagine you are standing on the edge of a stage. In the center of the stage is a spotlight
shining from above. If you stand anyplace outside the spotlight, in the darkness, you will
experience fear. But as soon as you step into the light in the center of the stage, all fear and
pain go away. When we stand in the power, fear cannot exist. How do we find this place
of power? We pray our way into it. We ask the Creator to take our hand and help us. When
we get to that place, we will feel the fear go away.
Au travers de l’expression des éléments,
l’Eau, l’Air, le Feu et la Terre.
L’Ouest dans la fluidité de l’Eau, l’intériorisation, les profondeurs de l’âme et les eaux purificatrices.
Le Nord, dans le souffle des vents purifiants, la sagesse des Anciens, l’équilibre et le physique.
L’Est, avec le don du Feu, le silence intérieur et l’illumination du dedans et du dehors.
Le Sud et le lien avec la Terre Mère, dans l’amour, l’innocence et la croissance intérieure.
Enfin mobiliser toutes les élèments EAU FEU AIR TERRE , les énergies des animaux et des êtres créés, les roches, Terre Mère, Ciel Père Grand Père Soleil, Grand Mère Lune, le peuple souterrain, debout, bipèdes, et les êtres de Tonnerre.....
Cuando uno va dentro de ese poder, no hay miedo. Es tan hermoso !!
No hay miedo allí. No hay dolor
Des intuitions peuvent émerger sur l’état de son corps et accélérer la mise en œuvre des processus revitalisants.
Dans les cérémonies des Natives, il arrive que l'officiant fasse circuler le calumet "pipe sacrée", de l'un à l'autre, dans la hutte (le calumet sanctifie et apporte la fraternité). Ainsi qu'un bâton de Paroles.
Tout au long des quatre portes, il arrive également que l'officiant chante des chants accompagné de son tambour, ou d'autres instruments sacrés. Il peut aussi proposer à chacun de prendre la parole ou chanter.
Four Directions Prayer
Creator, it is I. Thank you for today’s sunrise, for the breath and life within me, and for all of your creations. Creator, hear my prayer, and honor my prayer.
As the day begins with the rising sun, I ask, Spirit keeper of the East, Brother Eagle, Be with me. Fly high as you carry my prayers to the Creator. May I have eyes as sharp as yours, so I am able to see truth and hope on the path I have chosen. Guide my step and give me courage to walk the circle of my life with honesty and dignity.
Spirit keeper of the South, Wolf, Be with me. Help me to remember to love and feel compassion for all mankind. Help me to walk my path with joy and love for myself, for others, for the four legged, the winged ones, the plants and all creation upon Mother Earth. Show me it is right for me to make decisions with my heart, even if at times, my heart becomes hurt. Help me to grow and nurture my self worth in all ways.
Spirit Keeper of the West, Brown Bear, Be with me. Bring healing to the people I love and to myself. Bring into balance the physical, mental and spiritual, so I am able to know my place on this earth, in life and in death. Heal my body, heal my mind and bring light, joy and awareness to my spirit.
Spirit Keeper of the North, White Buffalo, Be with me. As each day passes, help me to surrender, with grace, the things of my youth. Help me to listen to the quiet, and find serenity and comfort in the silences as they become longer. Give me wisdom so I am able to make wise choices in all things which are put in front of me, And when time for my change of worlds has come, Let me go peacefully, without regrets, for the things I neglected to do as I walked along my path.
Mother Earth, Thank you for your beauty, And for all you have given me. Remind me never to take from you more then I need, and remind me to always give back more than I take.
Chaque fois que nous marchons sur la Terre, nous devons prêter attention à ce qui se passe. Trop souvent , nos esprits sont ailleurs, penser au passé ou à penser à l'avenir. Quand nous faisons cela, il nous manque des leçons importantes. La Terre est un flux constant de leçons et enseignements qui comprennent également un flux constant de sentiments positifs. Si nous sommes conscients que nous marchons, nous allons recueillir des mots pour nos vies, les leçons pour aider nos enfants; nous recueillerons des sentiments de interconnectivité et le calme. Lorsque nous faisons l' expérience, nous devrions dire ou penser les pensées de Reconnaissance. Quand nous faisons cela, la prochaine personne à marcher sur le chemin sacré profitera encore plus.
