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INIPI dans le souffle des Grand-Pères.

Ici se retrouve l'univers, les pouvoirs de la nature, les esprits et ce qui est à jamais présent dans l'âme de chacun de nous.
L'Inipi est un des plus ancien rites sacrés Lakota, il est pratiqué soit avant une célébration importante soit comme une cérémonie de purification et de soins. 

Qu'est-ce qu'une Inipi ?

"Huttes à Sudation", "Sweat Lodge", "Temazcal" "Inipi" selon les régions, cette cérémonie de purification, traditionnelle dans plusieurs régions du monde, est encore très fréquemment utilisée chez les Natives d'Amérique du Nord et du Sud.
La hutte de sudation est une tradition ancienne transmise à travers les générations. Le rituel est un processus de purification par l'eau, l'air et le feu. Quatre portes, la matrice de la création, sont ouvertes afin que les énergies de guérison et les forces de ces quatre directions puissent entrer dans cette dimension et guérir en équilibrant les participants au cours de la sudation.
La hutte est un espace sacré où la prière et le chant occupent une place importante.
C’est un espace de connexion à soi, aux autres et au monde. C’est aussi un moment de partage, où les prières et les émotions peuvent s’exprimer de différentes manières. Certains s’expriment facilement par la parole, d’autres par le chant ou encore en silence.

Description

La "Sweat Lodge", hutte est construite sur un modèle rituel bien défini, selon les usages des Natives Lakota.
L'armature de saule ou de noisetier est recouverte de couvertures pour la rendre complètement hermétique. Seule une ouverture tournée vers l'ouest va subsister. Cette porte sera soigneusement refermée au début de la cérémonie quatre fois.  Un foyer creusé au centre sera rempli de pierres chauffées à l'extérieur dans un brasier construit lui aussi selon le rituel Lakota.
Le bûcher qui va devenir le brasier est relié à hutte par un chemin. Une fois le feu allumé, personne d'autre que l'officiant et le "gardien du feu" ne peuvent traverser ce chemin afin que personne ne vienne "souiller" le flux énergétique créé entre le feu et la hutte.
Les participants entrent dans la hutte et vont s'asseoir près de l'officiant, en rampant, dans le sens des aiguilles d'une montre.
Les pierres rougies au feu sont alors apportées dans le trou central par le "gardien du feu".
Tous sont maintenant installés, dans le noir. L'officiant commence alors à jeter de l'eau sur les pierres incandescentes, produisant une vapeur brûlante. Il y a quatre phases dans la cérémonie qui prennent fin, chacune, avec l'ouverture d'une porte. Chaque fois que l'officiant ouvre la porte, il dit: "O mitakoye oyasin" c'est-à-dire "toute ma famille", "avec tous les miens", ce qui englobe tous les humains, animaux, minéraux, végétaux, tout ce que le "Grand Esprit" a créé.

Dans les cérémonies des Natives, il arrive que l'officiant fasse circuler le calumet "pipe sacrée", de l'un à l'autre, dans la hutte (le calumet sanctifie et apporte la fraternité). Ainsi qu'un bâton de Paroles.
Tout au long des quatre portes, il arrive également que l'officiant chante des chants accompagné de son tambour, ou d'autres instruments sacrés. Il peut aussi proposer à chacun de prendre la parole ou chanter.

Qu'est-ce qu'une cérémonie?

La cérémonie est la communication directe et le lien vivant avec le Grand Esprit, la Terre-Mère, le Père-Ciel, et toute la vie.
La cérémonie est celle qui relie nos cœurs à celui de la Terre, à celui du Soleil, au cœur de l'Univers, et à tout ce qui existe.
La cérémonie commence un jour avant par un jeune sans consommation d'alcool, un repas léger et un couché tôt.

Descriptif de l'Inipi ?

 L'Inipi commence dès la préparation et lorsque on allume le feu sacré dans lequel les "Grands-Pères", ou pierres sacrées sont chauffées. Le Feu, est une énergie masculine qui est appelée à la manifestation à travers le féminin, une danse sacrée du masculin et du féminin, de l'équilibre de la vie, danse de la séduction, transe de la lutte, chants et prières de réflexion se jouent ici. Les pierres sont chauffées pendant  quatre heures, les femmes tendant les flammes comme si elles infusaient les énergies de guérison de feu dans les pierres. Avant d'entrer dans l'espace sacré les intentions sont fixées en offrant du tabac, et on passe par un nettoyage à la sauge qui est soufflée sur tout le corps.

Les participants entrent dans la tente par la porte ouverte à l'Ouest et demandent la permission à la Mère Terre et toutes ses entités spirituelles pour être nettoyés et rééquilibrés. L'espace sacré dans la hutte est comme un espace intra-utérin à partir de laquelle nous sortons de nouveau, pour renaître. La porte vers le monde extérieur est scellé et le rituel commence; le premier groupe de pierres est introduit, porté par les bois d'un cerf, qui se retrouve est pur et empêche toute l'énergie négative d'entrer en contact avec les pierres. L'eau est versée sur les pierres chaudes et la première vapeur monte de la fosse centrale. Les prières et les chants de l'officiant commencent à circuler ainsi que les énergies de guérison de la terre.

Les Grands-Pères sont amenés dans la loge à quatre portes  et les essences curatives des plantes médicinales ont macéré dans l'eau versée sur les pierres elles se libèrent tout au long du rituel. Les participants sont encouragés à libérer toutes les impuretés et le déséquilibre de la terre comme un purificateur et le filtre qui les transforme en positif pour une nouvelle vie. Quand ils émergent, sortent de la hutte à la lumière, l'eau de source fraîche est versée sur chaque participant pour  une purification d'eau finale, comme un accueil à la nouvelle vie qui l'attend.

Gardienne et gardien du feu

Canku wakan, sur le sentier ils marchent.......
L'énergie Wi qui vient du feu voyage jusqu'à Maka notre Mère la Terre dans les 7 pas des gardiens.
7 pas qui préparent à votre transformation et à votre renaissance. Force et soutien sont montrés sur le sentier sacré.
L'intensité de la chaleur n'est qu'une partie de la cérémonie. Il faut aussi avoir un grand respect pour l'énergie physique et spirituelle du Feu sans fin PETA....
Cette rencontre avec le feu amène une image en relation avec son pouvoir. Avancer avec une pierre sur le sentier du feu jusqu'à la loge c'est comprendre ce qui vous limite, ce qui vous empêche d'aller de l'avant sur votre propre chemin de vie.
Nettoyer les centres chaudes sur les pierres qui sortent du feu, c'est laisser derrière soi l'inconfort, les cendres piquent les yeux dans la hutte quand on verse l'eau dessus si on les laisse.
Sur le sentier la gardienne et le gardien du feu sont partie intégrante de l'inipi et de tous les pouvoirs qui sont présent.
Chacun partage son énergie et sa force pour la cérémonie et reçoit le soutien des esprits anciens.
Quand on se penche avec les pierres pour les présenter à l'intérieur de la hutte il faut être humble et en respect. Ainsi mettre son énergie au service de tous les miens.